ＢＩＮ★の「この記なんの記」

　どういうことだったのか思い出せませんが、県立会館の小ホールのようなところへ、母によく連れて行かれて、くりかえし映画を見ました。その映画は、戦争を描いた映画で、モノクロームでした。
　今から思い出すと、日露戦争で旅順攻撃の映画でしたし、特攻攻撃を描いたものもありました。映画に登場する歌を覚えていて、口ずさむこともありました。
　どのように考えても、それは反戦のための集会ではありませんでした。軍隊に徴用されるシーン、そして、戦場に向かう直前、桜舞い散る広場で、それぞれの兵士が家族と過ごす悲しいシーン。それらはとても美しく描かれていました。



　大貫恵美子『ねじ曲げられた桜　美意識と軍国主義』の以下の記述を読むとき、戦後生まれの私には、それなりのリアリティが感じられるのです。それは、このような映画を幼いときに繰り返し見たせいだと思うのです。

　明治の初期以来、日本の政府は、戦争または戦死を視覚的にも観念的にも美化してきた。桜の花の美的価値はさまざまな方法で利用されてきたが、一番顕著な例は天皇、即ち日本に対する兵士の犠牲の象徴としてのものであった。・・・靖国神社の桜の樹は元来、その花の美しさによって維新の際命を落とした倒幕派の志士の鎮魂のために植えられたものだが、軍国化が加速するにつれて、政府によって桜の象徴的意味が変えられていった。散る桜の花は命を犠牲にした兵士を表象するものとされた。と同時に、靖国神社に咲く桜は戦死した兵士の生まれ変わりとされていったのである。

　ちなみに、新版Kizurizumというブログに、大貫恵美子『ねじまげられた桜　美意識と軍国主義』という日記がアップされていましたので、ご紹介しておきます。

　赤いポピーは、桜とはちがった道のりをへて、命の象徴となりました。
　お恥ずかしいことですが、遠藤雅子『赤いポピーは忘れない　横浜・もう一つの外人墓地』を読むまで、そういう位置にある花であることを、私は知りませんでした。



　　第一次世界大戦のとき、カナダの従軍医師のジョン・マクレーが戦場の光景をみて、戦争が終われば原野で倒れた兵士のことを人々は忘れるだろう、「人々が原野で目にするのは、５月の風にそよぐ赤いポピーだけであろう」と詩にそえて雑誌に送ったことが発端となりました。 　雑誌には返事が殺到。内容は、「祖国のために倒れた兵士のみなさんのことを、どうして私達が忘れるでしょうか」というものでした。 　戦争の終わった１１月１１日は、「リメンバランス・デー（追憶の日）」となり、犠牲者と犠牲者への感謝を忘れないことの象徴に「赤いポピー」がなっていきました。そして、この日は「赤いポピーの日」とも呼ばれることになったのです。

　『自転車＆映画備忘録　HONK de BONK』というブログに、「赤いポピー」という日記がアップされていて、造花でつくられた追悼のための赤いポピーを見ることができます。